《水浒传》中，五台山的方丈智真长老是唯一一个真正让鲁智深敬畏的人。智真长老不仅在他走投无路的时候收留了他，力排众议为他剃度，更重要的是，他始终对鲁智深充满慈悲之心，理智、冷静地处理鲁智深触犯戒律的举动，羸得了鲁智深的尊重。智真长老的为师之道，值得每一位教师深思。那么，我们可以从智真长老身上，学到哪些“为师之道”呢？

首先，师生平等。智真长老不仅收留了犯了命案的鲁达，他本人法名“智真”，却给鲁达赐名“智深”。同为“智”字辈，这就足以证明，智真长老并没有拿他当徒弟看，而是当成了“兄弟”。

我们在处理与学生关系时，往往自觉不自觉地摆起师道尊严。其实，教师固然给学生“传道、授业、解惑”，促进学生成长，但学生的存在也是教师职业的前提。正是由于学生的存在，教师才有了体面的工作。所以，学生其实是我们的服务对象，师生本来就应该平等。如果我们能有这个认识，那么，学生向我们问好的时候，我们就不能爱理不理，而应该大声回礼。

其次，容忍小错。鲁智深由一个军官做和尚，有巨大的落差。虽然他自己随遇而安，但当军官时自由、散漫，没事只是吃吃喝喝（宋朝军队远象今天这样有严明的纪律），做和尚自然难以适应，成为五台山上的“另类和尚”。他不坐禅，倒头就睡；不讲卫生，在佛像后随地大小便。但智真长老并没有予以追究指责，这种容人之忍是很不容易的。

我们时常不能容忍不按统一要求做的学生，甚至不能接受学习上的错误。其实，学生中总有“另类”，正如社会上总存在不愿意过主流生活的另类人。对这些人，想改造成与其他正常学生一样是很不现实的。所以，在不破坏班集体的前提下，不妨容忍另类学生的存在。至于学习上犯错，甚至是重复性错误，都是正常的，这些错，总比鲁智深的错轻些。

第三，重大问题冷处理。鲁智深在五台山期间，喝醉酒两次，每一次都把五台山闹得天翻地覆。鲁智深并非道德形象，尽管他是梁山上为数不多的真正好汉，但也有许多缺点，做过错事，两次大闹五台山就是典型的例子。对此，智真长老的对策是冷处理。如第一次喝醉酒大闹，他不是立即惩处，而是让鲁智深“快去睡了，明日却说”。第二天，等鲁智深酒醒了，他让人把鲁智深叫来，先是严肃批评，指出鲁智深错误的严重性，如有再犯，将赶出寺庙。鲁智深也自知有错，羞愧认错，承诺下次不敢了。然后，智真长老又好言劝慰，并送给他“细布直裰”、僧鞋。如此恩威并施，确实感化了鲁智深，让他在此后的四个月时间里没有出寺门。

初中学生正处于青春期，情绪控制力较弱，容易冲动。对于学生的错误，我们也不妨采取冷处理。对于犯错误的学生，我们可以严肃批评甚至有必要的惩戒，但仍需关心爱护，让学生感觉到，教师恨的不是他这个人，而是错误的行为。

第四，问题严重给出路。鲁智深第二次大闹五台山后果更严重：不仅违背了佛教戒律喝酒吃狗肉，还打坏了金刚，强行往小和尚嘴里塞狗肉，打伤了数十名和尚。这种情况下，智真长老不再对鲁智深姑息迁就，而是决意让他离开。智真长老清楚，想把鲁智深培养成一个念经坐禅的合格和尚是很不现实的。所以，智真长老才果断让他离开。但是，智真长老并没有“一赶了之”，而是“给出路”。他给自己的师弟、大相国寺主持方丈智清长老写信，把鲁智深推荐给智清长老，并给了鲁智深十两白银，安排他下山。可见，智真长老对鲁智深的处理始终慈悲、宽容。

这里，智真长老的做法有两点值得我们学习：一是不可教育时不可勉强教育。二是要给出路。我们教育是不是万能的？有没有不可教育的学生？这一点，教育专家和一线教师的答案是截然不同的。不错，如果我们不是简单地以学习成绩论英雄，多几把衡量的尺子；如果我们的社会教育、家庭教育能与学校教育密切配合，那么，不可教育的学生或许很少，甚至没有。但现在的教育体制下，教育目标比较单一，社会教育、家庭教育的配合又差强人意，“不可教育”的学生确实时常能遇到。那么，当学生确实不可接受这一种教育了，我们应该如何安排？如果勉强“教育”，极有可能使教育秩序遭到破坏（如果继续留鲁智深在五台山，难保他不三闹、四闹五台山）。所以，让学生换一种教育方式，甚至换一种教育环境，是很有必要的。例如，初中最后半年和高三一年，基本是“升学准备教育”，部分学生既升学无望的学生来说，如果让他们继续在学校学习，他们实际处于“陪读”的地位，会不停地搅闹，此时，我们是不是应该换一种方式教育？例如，提前半年安排他们去职业学校学习技术？

但在现行的教育体制下，我们目前犯了两个错误，一是即便不可教育，也勉强教育，“义务教育阶段不允许开除学生”，致使教育秩序遭到破坏。二是没有安排好学生的出路。所以，有人提出，恢复建立工读学校，让极少数确实不适宜在普通中小学就读的学生进入工读学校是非常必要的。

鲁智深对智真长老的处理非常感激。临下山时，他拜了长老九拜。下山后，尽管有多次机会还俗，他始终没有还俗，一直认同自己的和尚身份。即使下山，鲁智深也始终没有忘记智真长老，终身把他当成自己的师父，这不能不说，是智真长老懂得为师之道的结果。